О духовном отце в православной традиции

Главная / --О духовном отце в православной традиции--

Заседание Киевского Религиозно-философского общества,

2 октября 2008 г.

 

 

Тема, которая предложена для сегодняшнего рассуждения, очень непростая, но очень важная, потому что, как мы понимаем, духовничество, духовническое служение, духовный отец в нашей православной традиции, в Православной Церкви - это сердцевина жизни Церкви. Каждый из вас прекрасно понимает, кто такой духовник для верующего человека, кто он для его жизни. Поэтому данная тема становится темой актуальной для многих встреч, конференций, симпозиумов. Даже вот недавно в Италии у нас проходила именно на эту тему конференция в монастыре Бозы, которую приветствовали и наш святейший патриарх Алексий своим словом «О духовническом служении», и патриарх Варфоломей, и наш Блаженнейший митрополит Владимир.

 

Тема, требующая особенного внимания. Поэтому сегодня мы постараемся рассмотреть служение духовного отца в Православной Церкви сколько можно всесторонне, чтобы понять, что это служение не является каким-то обретением какого-то времени, - это есть служение изначальной Церкви, и не только Новозаветной, но и Ветхозаветной. Это служение имеет пророческо-апостольское основание.

 

И действительно это так. Потому что уже в Ветхом Завете пророки были не только теми, кто возвещает народу суд Божий, кто пророчествует о будущих судьбах человечества, но пророческое служение предвидело еще и духовническое служение. Пророки были учителями народа, они были его духовными руководителями.

 

В Ветхозаветной Церкви это служение было особенным, оно не всегда было связано со священническим служением. Было много пророков из священников, священнического сословия, но было много пророков и не священников. В Ветхозаветной Церкви это было очень важно, потому что священники ветхозаветные не всегда исполняли свою миссию излагать учение закона Моисеева. И вот, пророки были посылаемы для того, чтобы это восполнить. И не только это, но и для того, чтобы духовно окормлять верующий народ.

 

Это служение было особенно трудным в связи с тем, что вокруг Богоизбранного народа другие народы жили идолопоклонством, то есть суевериями, какие только мог человеческий разум изобрести, и, естественно, неблагочестивой, безнравственной жизнью. И вот, этим духовным руководителям, пророкам, приходилось народ не просто учить истинному Богопоклонению, соблюдению Божией заповеди, но, прежде всего, им надо было защищать израильский народ от этих влияний, тлетворных влияний, потому что мы себе даже не можем представить, как язычество сильно влияло на Богоизбранный народ. Мы читаем Библию и иногда ужасаемся, как уклонялся быстро Богоизбранный народ к идолопоклонству. Думаю, что наше время очень близко ветхозаветному тем, что христиане тоже уклоняются от истинного христианского пути, поэтому тема духовного отца звучит очень актуально в сегодняшний день.

 

И вот, пророки - это были пестуны израильского народа. Они смогли удержать в народе веру в Истинного Бога. Потому что эта вера требовала необычайного напряжения внутри человека. Потому что легко быть идолопоклонником: что влетело в голову, то и нормально. А здесь надо было бы держать в голове только одно, - что есть один единственный Бог, Творец мира, Который создал все и человека. И человек, будучи послушен Богу, может совершенствоваться в своей духовной жизни, возрастать, уподобляться своему Творцу. Это великое библейское учение заключалось именно в том, что ум человеческий должен был быть дисциплинирован.

 

И вот, пророки очень умело это делали. И когда мы читаем пророческие книги, мы это видим, - как пророки постоянно указывают на уклонение израильтян от истинного богопочитания. Как они их обличают, и иногда очень жестоко. И затем учат правильному богопоклонению, также и Закону Божьему, нравственной жизни.

 

И вот, эта работа пророков принесла большие плоды. Мы знаем, что израильский народ так полюбил истину, что последние столетия уже держался твердо ее. Особенно после вавилонского плена. И это благодаря пророческому служению, духовному руководству пророков. И только это помогло в израильском народе создать такое благочестие, которое дало плод Иоакима и Анны. Мы не должны себе думать, что Иоаким и Анна были такие праведные, что смогли удержаться от греха и родили Пресвятую Деву Марию. Нет, это среда, воспитанная пророческим духовническим служением, дала их.

 

И вот, этот труд духовнического служения, конечно, был наследием Ветхозаветной Церкви, переданным Новозаветной. Потому что апостолы - это были те же самые пестуны верующего во Христа народа. И то же самое мы из их посланий видим, как они обличали безнравственность, язычество, к которому христиане тоже часто уклонялись, и как они взращивали внутри верующего человека совершенно нового, «новое творение», как говорит апостол Павел. Поэтому можно утверждать, что апостолы продолжили это духовническое служение. Ведь они не только обращали народы ко Христу, проповедовали Евангелие, крестили их, - они действительно были теми, кто помогал этим народам возрастать в вере и духовной жизни. И апостолы, таким образом, смогли, создав это духовническое служение, воспитать в первых христианах то, что мы знаем, - мучников. Ведь мученики не просто так явились в древней Церкви, - они были воспитаны.

 

И это духовническое служение, которое заложили апостолы, требует от духовного руководителя тщательной работы над душами человеческими. И апостолы смогли это уже в своем служении всесторонне совершать. Несмотря, повторяю, на те трудности, которые встречались на их пути.

 

А трудностей было очень много. Ведь они проповедовали не только иудеям, которые знали Закон Моисеев, которые знали Откровение Божественное, которые знали, Кто такой Истинный Бог, хотя не всегда следовали этому знанию. Но проповедовали они языческим народам, которые были очень далеки от истины, от правильного восприятия и понимания Бога, духовного мира, предназначения человека. И тем более жить нравственно им было очень сложно.

 

Но, тем не менее, просвещенные язычники, руководимые апостолами, становились все больше и больше зрелыми духовными людьми. То, что апостол Павел, уча, называет «новым творением». И это апостолам достичь помогало учение апостола Павла о старом и новом человеке. Апостолами всегда проводился этот контраст между жизнью человека со Христом и вне Его Евангелия. Апостол Павел прямо говорит: «Что общего между Христом и велиаром? Что общего между светом и тьмой?».

 

И этот контраст постоянно проводится апостолами. Для чего? - Для того, чтобы воспитать в душе человека новое творение. Потому что часто человеку кажется, что его жизнь угодна Богу. Но если пристально всмотреться в свою жизнь, тогда он увидит, что она совершенно далека от этого. И вчерашнему язычнику было очень сложно внутри себя перестроить на противоположное начало. Ведь, повторяю, язычник - это тот, кто свободен в своей внутренней жизни, он, конечно, держится традиций. Но эти традиции настолько внешние, настолько относительные, что внутри у него и в голове, и в сердце что угодно. Поэтому такое идолопоклонство преодолеть в себе было не просто.

 

И вот, христианин - это тот, кто старого человека в себе преодолевал с помощью духовнического служения и становился послушным Богу. И умом, и сердцем. Он верил, вопреки трудностям ума своего, который был очень слаб, во Христа, своего Спасителя, и таким образом преодолевал в себе распущенного язычника.

 

И вся последующая история христианской Церкви зиждется именно на этом. Конечно, когда был мир христианизирован после трех столетий гонений, трудности духовнического служения состояли немножко в другом. Потому что первые три века, как вы знаете, - это века харизматические. Господь помогал Церкви выстоять среди этого бушующего языческого мира и дать плоды мученичества.

 

А вот последующие века, когда христианизировалось общество, акцент немножко сместился. В христианском обществе было легче воспитать христианина, потому что все вокруг говорило о вечных ценностях. Этим и ценен христианизированный мир. Но там есть свои проблемы, с которыми духовничество боролось в этот период истории. Тогда появляются великие подвижники. Для чего? - Для того, чтобы показать, что христианство - это Церковь, Тело Христово не от мира сего. Что это духовное тело. Христиане - это те, которые ждут новой вечной жизни. Потому что даже в христианизированном мире люди привыкали к тому, что устраивались в этом материальном мире и забывали о том, что надо внутри себя перебороть старого человека.

 

В этом был смысл служения подвижников. Мы прекрасно знаем, сколько монастырей было основано в христианском мире, которые несли на себе этот подвиг духовнического служения. И в течение других эпох, когда крушилось христианское общество, когда секуляризм проникал в него, духовники, как мы знаем, несли свой труд.

 

И мы прекрасно знаем, как в русской Православной Церкви было возрождено старчество. Потому что секулярный мир настолько изменил общество в России и в других православных странах, что обмирщалась вся жизнь не только общества, но и Церкви. Мы прекрасно знаем, как, начиная от преподобного Паисия Величковского начинает у нас возрождаться старчество через Оптину Пустынь, которое несет вот это особенное духовническое служение.

 

И до наших дней, когда мир все больше и больше погружается в секуляризм, духовное служение становится все более актуальным и непростым. Здесь надо подчеркнуть одну сторону, важную сторону духовнического служения, - это эсхатологическое его измерение, особенно важное в наши дни. Ведь Церковь проповедует Царство Небесное, правда? Это и есть то, к чему человек призывается. И вот, это эсхатологическое измерение духовнического служения, оно всегда важно в жизни Церкви. Но особенно оно важно в наши дни.

 

Потому что, оказывается, служение духовного отца - это служение небесное на земле. Потому что нет никакого смысла тогда, когда мы не следуем этому призыву. Какими бы мы не были нравственными, без призыва к жизни вечной, к будущей жизни, эсхатологии, это состояние наше ничему не служит. Только тогда, когда наш ум и сердце, все наше естество направлены на обретение будущих благ, жизнь нравственная становится содержательной.

 

Почему же это так? Потому что мы видим в этом мире, что человек не один раз уже пытался без Бога, без этого призыва к будущей жизни, строить вечную жизнь здесь, на земле. Даже коммунизм, моральный кодекс их, да? Но он ни к чему не приводит. До тех пор, пока человек не осознает, что в этом мире не может быть Царствия Божьего. Царствие Божье в этом мире только может быть в душе верующего человека, как Господь сказал: «Царство Божье внутри вас есть».

 

И вот в этом-то и смысл, и цель духовнического служения, чтоб в человеке это Царство Божье обрелось. Очень важно в сегодняшние дни в нашем секулярном мире совершать это служение. Мы видим, как трудно современному человеку подняться над материальными измерениями и пребывать в духовном направлении, в духовном стремлении. Потому что сегодняшний человек воспитан на идее самодостаточности земных благ. И это нелегко преодолеть. Современный человек смотрит на все вокруг себя очами материалиста. И неслучайно в современном мире человеку трудно возрастать в вере, духовности. Потому что все устремлено к материальному.

 

И вот в этом-то и акцент духовнического служения в сегодняшние дни. Потому что духовники всегда помогали людям преодолеть те проблемы, которые им мешали верить в Истинного Бога и жить по Его заповедям. Мы специально просмотрели с вами предыдущие эпохи для того, чтобы увидеть, что в наше время есть та же самая проблема веры в Истинного Бога и следования Его заповедям, как и в предыдущее. Потому что человек остался тем же. Но трудности, которые ему приходится преодолеть, немножко другого характера.

 

И вот, в сегодняшнем материализированном мире духовники, духовные руководители верующих, - это те, кто всячески, как только могут, свидетельствуют о духовных ценностях. Это акцент сегодняшнего духовнического служения. Человеку, который очень сильно отдалился от восприятия духовного мира. Думаю, каждый из нас может сказать, как трудно уму и сердцу приказать не размышлять неугодно Богу, не принимать мысли, которые противятся вере нашей православной и не желать того, что Закон Божий запрещает. Поэтому духовник в сегодняшнее время - это тот, кто постоянно говорит, напоминает о духовных благах.

 

Очень непросто это служение нести. Духовнику приходится в наше время очень много работать над тем, чтоб сознание верующего человека было направлено на обретение духовных благ. Поэтому в сегодняшнее время, как мы видим, духовники терпеливы ко многим слабостям человеческим, правда? Они понимают многое в жизни верующего человека. Поэтому стараются быть всегда милостивыми и терпеливыми.

 

Но есть другой акцент, который духовный отец непрестанно совершает: он все время зовет к молитве, он все время напоминает о жизни Церкви, он все время зовет к чтению Священного Писания, он всегда хочет видеть в своем духовном чаде того, кто борется за духовные блага своей души. Вот это - центр духовнического служения в наши дни, который приносит и будет приносить, тем более дальше, плоды духовной жизни.

 

Потому что вера - это не то, что откуда-то спускается на человека. Это - то, что обретается внутри через усилия человека благодатью Божьей. И хорошо, если духовное чадо прислушивается к духовнику, повторяю, очень милующему в современной духовной практике. Мы себе даже не представляем, если бы мы жили в какую-то другую эпоху, какие бы мы трудные епитимьи несли, правда? Но этого сегодняшний духовник не назначает. Он милует, но очень сильно трудится над самым основным, - над памятью о вечной жизни, над постоянным принуждением себя к молитве.

 

Ведь мы должны хотя бы посмотреть на этот призыв к молитве, правда? Он не прост. Молитва - это не что-то такое, что раз, и откутда-то дается. Она обретается снова же в нашей душе, нашими усилиями через благодать Божью. И если человек старается эту молитву совершать, пусть своей немощью, пусть в самых трудных обстоятельствах, - он ее совершает. И в этом заключается духовное делание.

 

Повторяю, в нашем материализированном секулярном мире очень сложно быть таким духовно зрелым, какими были наши предки в другие эпохи. Но мы можем достигать нашего духовного роста через вот это послушание духовнику. Через совершение того, о чем он говорит.

 

И молитва прежде всего служит этому. Потому что молитва - это жизнь нашей души. И даже если мы несовершенно ее творим, мы уже живем духовно. Ведь нельзя творить молитву совершенно без желания вечных благ и без всякой веры, правда? Это будет безумие для человека, и он никогда этого не будет делать. Но если мы с вами это делаем, мы совершаем духовное делание.

 

Поэтому в наши дни духовное служение совершается тем путем, который доступен для нас. И всегда, и тем более в наши дни, духовник - это тот, кто зовет нас к вечной жизни, в Царство Небесное. В этом всегда заключался смысл служения духовного отца. Поэтому он и духовный отец, а не телесный, потому что телесный отец заботится о телесном, чтобы у человека был достаток и все необходимые возможности для нормальной земной жизни. А вот духовный отец заботится о том, чтобы была духовная жизнь, а духовная жизнь имеет свою цель - Царствие Небесное.

 

Поэтому духовник всегда призывает к этому. Но особенно – в секулярном мире. Потому что секулярный мир - это тот мир, который выхолощен от духовных ценностей. Куда бы мы ни посмотрели в сегодняшнем мире, - что мы видим? Иногда мелькает какая-то информация о Церкви, и то очень скупо, а все остальное работает для земных благ.

 

Поэтому духовное служение, это учитывая, делает особенный акцент на обретении духовных благ. И духовнику в сегодняшнем мире непросто научить человека верить и желать этих небесных благ. Это очень непростой вопрос, который, повторяю, решается постоянными усилиями духовного отца в воспитании в сердце верующего этой веры и желания. Мы прекрасно знаем, сколько на пути этой веры стоит искушений. И вот, духовный отец, зная об этих искушениях, все время напоминает своему чаду, как обойти эти искушения, как перебороть их, как обрести силу не впадать в них.

 

И когда духовник видит, что в душе человека идет эта борьба, он всячески помогает эту борьбу направить на обретение победы. И если духовное чадо прислушивается к взываниям духовника, то начинает обретать эту силу духовной борьбы. И вот здесь-то начинается настоящая духовная брань, о которой всегда учили святые отцы. В этом весь смысл духовной жизни. Потому что невозможно обрести в сердце те или иные добродетели, не преодолев соответствующие противящиеся им страсти. И вот духовник всегда смотрит на то, как бы помочь верующему человеку эту борьбу вести успешно. И когда он видит, что эта борьба приносит ему плод, победу, он этой победой укрепляется и начинает еще больше желать бороться с тем, что противостоит в его душе совершению воли Божией.

 

И духовник в сегодняшнем мире - это, прежде всего, тот духовный отец, который несет вместе со своим чадом эту борьбу. Бывает так, что человек падает очень часто, но духовник - это есть та скала, на которую всегда опирается его духовное чадо, поднимается и дальше идет. И в этом-то и смысл послушания духовному отцу.

 

Много можно говорить о том, как совершается эта духовная брань, и это даже трудно охватить в каких-то схемах. Вы знаете, что рисовались много раз схемы внутренней борьбы с теми или иными страстями. Но это всегда схемы. Реальная борьба - это очень непростое, тонкое явление. И когда человек совершает ее, эту борьбу, с помощью своего духовника, восстает и преодолевает в себе страсти, - это вносит в его душу очень большую силу.

 

Ведь не секрет, что в сегодняшнем мире христианин очень слаб перед многими искушениями. Повторяю, за многие наши искушения в секулярном мире очень непросто нам справляться с наказаниями. Но в современном мире духовник применяет не столько наказание, сколько увещание, сколько терпение, сколько объяснение того, что есть духовная брань внутри человека.

 

Поэтому духовный отец в современном мире - это тот, кто всячески старается своему духовному чаду донести из своего опыта познание истины через духовную борьбу. Потому что, если человек в себе не преодолевает страсти, он никаким образом не может прийти к познанию истины. И наоборот, если человек в себе преодолевает страсти, он начинает прозревать и познавать истину, как бы это ни было трудно.

 

Поэтому, заключая сегодняшний разговор о духовном отце, мы должны сделать вывод, что духовник в сегодняшней нашей жизни - это тот, на кого духовное чадо опирается. Но верующий человек, который приходит к духовнику, должен понимать, что послушание тому, что он говорит - это первейшее дело. Конечно, есть проблемы в духовническом служении, это естественно. Но если человек приходит к опытному духовнику, старцу тем более, он должен приходить к нему как к настоящему духовному отцу, который дает ему самое необходимое, который послан Богом, который ему помогает обрести и глубокую веру, и следование Христову Евангелию.

 

Духовническое служение очень широко, можно о нем говорить долго, касаться разных вопросов. Каждый из вас имеет опыт духовной жизни и духовного руководства. И каждый из вас имеет вопросы, которые он хотел бы решить. И в этом - смысл служения духовного отца, - ответить на все вопросы вопрошающего, не только чада, но всякого, кто спрашивает его о духовной жизни. И это возможно, потому что духовник - это тот, который, неся это служение, не несет его один, а несет благодатью Духа Святаго. Он есть служитель Христов, и Господь ему открывает. В этом - смысл духовнического служения, потому что духовник - это не тот, кто знает, что ему кому говорить как психолог, - вот он и говорит. Это не духовник. Духовник - тот, которому открывает Дух Святой, таинственным образом. Духовник – тот, кто не своим умом отвечает, а своим сердцем, своей душой дает ответ, дает совет вопрошающему.

 

Протоиерей Николай Макар